Evangelho segundo São João - I

Evangelho segundo São João

Este Evangelho tem características muito próprias, que o distinguem dos Sinópticos. Mesmo quando refere idênticos acontecimentos, João apresenta perspectivas e pormenores diferentes dos Sinópticos. Não obstante, enquadra-se, como estes, no mesmo género literário de Evangelho e conserva a mesma estrutura fundamental e o mesmo carácter de proclamação da mensagem de Jesus.

UM EVANGELHO ORIGINAL

Alguns temas importantes dos Sinópticos não aparecem aqui: a infância de Jesus e as tentações, o sermão da montanha, o ensino em parábolas, as expulsões de demónios, a transfiguração, a instituição da Eucaristia… Por outro lado, só João apresenta as alegorias do bom pastor, da porta, do grão de trigo e da videira, o discurso do pão da vida, o da ceia e a oração sacerdotal, os episódios das bodas de Caná, da ressurreição de Lázaro e do lava-pés, os diálogos com Nicodemos e com a samaritana…

Ao contrário dos Sinópticos, em que toda a vida pública de Jesus se enquadra fundamentalmente na Galileia, numa única viagem a Jerusalém e na breve presença nesta cidade pela Páscoa da Paixão e Morte, no IV Evangelho Jesus actua sobretudo na Judeia e em Jerusalém, onde se encontra pelo menos em três Páscoas diferentes (2,13; 6,4; 11,55; ver 5,1).

O vocabulário é reduzido, mas muito expressivo, de forte poder evocativo e profundo simbolismo, com muitas palavras-chave: verdade, luz, vida, amor, glória, mundo, julgamento, hora, testemunho, água, espírito, amar, conhecer, ver, ouvir, testemunhar, manifestar, dar, fazer, julgar...

Mas a grande originalidade de João são os discursos. Nos Sinópticos, estes são pequenas unidades literárias sistematizadas; aqui, longas unidades com um único tema (3,14-16; 4,26; 10,30; 14,6).

O estilo é muito característico, desenvolvendo as mesmas ideias de forma concêntrica e crescente. Assim, os temas da “Luz”: 1,4.5.9; 3,19-21; 8,12; 9; 11,9-10; 12,35-36.46; da “Vida”: 1,4; 3,15-16; 5,1-6,71 (desenvolvimento); 10,10.17-18.28; 11,25-26; 12,25.50; da “Hora”: 2,4; 5,25.28; 7,30; 8,20; 12,23.

Tem um carácter dramático. Depois de tantos anos, Jesus continua a ser rejeitado pelo seu próprio povo (1,11) e os judeus cristãos a serem hostilizados pelos judeus incrédulos (9,22.34; 12,42; 16,2). O homem aceita a oferta divina e tem a vida eterna, ou a rejeita e sofre a condenação definitiva (3,36).

Apesar disso, todo o Evangelho respira serenidade e vai ao ponto de transformar as dúvidas em confissões de fé (4,19.25; 6,68-69), os escárnios em aclamações (19,3.14) e a infâmia da cruz num trono de glória (3,14; 8,28; 12,32). Para isso, o evangelista serve-se dos recursos literários da ironia (3,10; 4,12; 18,28), do mal-entendido (2,19.22; 3,3; 4,10.31-34; 6,41-42.51; 7,33-36; 8,21-22.31-33.51-53.56-58), das antíteses (luz-trevas, verdade-mentira, vida-morte, salvação-condenação, celeste-terreno) e das expressões com dois sentidos: do alto ou de novo (3,3), pneuma (3,8), no sentido de vento e espírito, erguer para significar crucificar e exaltar, ver no sentido físico e espiritual, água viva, etc..

Outra característica é o simbolismo, que pertence à própria estrutura deste Evangelho, organizado para revelar tudo o que nele se relata: milagres, diálogos e discursos. Assim, os milagres são chamados “sinais”, porque revelam a identidade de Jesus, a sua glória, o seu ser divino e o seu poder salvador, como pão (6), luz (9), vida e ressurreição (11), em ordem a crer nele; outras vezes são “obras do Pai”, mas que o Filho também faz (5,19-20.36).

COMPOSIÇÃO E AUTOR

Embora seja evidente a unidade da obra e o seu fio condutor, notam-se algumas pequenas irregularidades. A mais surpreendente é uma dupla conclusão (20,30-31; 21,24-25); o capítulo 16 parece uma repetição do 14; em 14,31 Jesus manda sair do lugar da ceia e só em 18,1 é que de facto saem... Isto leva a pensar que a obra não foi redigida de uma só vez.

Este Evangelho tem na base uma testemunha ocular «que dá testemunho destas coisas e que as escreveu» (21,24; ver 19,35). O autor esconde-se atrás de um singular epíteto: «O discípulo que Jesus amava» (13,23; 19,26; 20,2; 21,24; ver 1,35-39; 18,15). A tradição, a partir de Santo Ireneu, é unânime em atribuir o IV Evangelho a João, irmão de Tiago e filho de Zebedeu, um dos Doze Apóstolos.

A análise interna deixa ver que o autor era judeu e tinha convivido com Jesus. Não constitui problema para a autoria joanina o facto de João ser um pescador, iletrado; então, era corrente não ser o próprio autor a escrever a sua obra. Também é provável que um grupo de discípulos interviesse na redacção, sob a sua orientação e autoridade; daí a primeira pessoa do plural «nós», que por vezes aparece (3,11; 21,24).

Foi este o último Evangelho a ser publicado, entre o ano 90 e 100. Não pode ser uma obra tardia do século II, como pretendeu a crítica liberal do século passado; a sua utilização por Santo Inácio de Antioquia, martirizado em 107, e a publicação em 1935 do papiro de Rylands, datado de cerca do ano 120, desautorizou tal pretensão.

Tem-se discutido muito acerca do meio cultural de que depende; mas devemos ter em conta a sua grande originalidade e a afinidade com o pensamento paulino das Cartas do cativeiro. Os discursos de auto-revelação, que não aparecem em toda a Bíblia, não procedem dos escritos gnósticos e mandeus (parece serem estes que imitam João); têm raízes no Antigo Testamento, sobretudo nos livros sapienciais, onde a Sabedoria personificada se auto-revela falando na primeira pessoa (Pr 8,12-31; Sb 6,12-21).

VALOR HISTÓRICO

Chamar “sinais” aos milagres é indicar que se trata de factos significativos e não de meros símbolos. Com efeito, o próprio Jesus se proclama testemunha da verdade (18,37) e o texto apoia-se numa testemunha ocular. É um testemunho que não se confina a meros acontecimentos históricos, pois tem como objecto a fé na pessoa e na obra salvadora de Jesus; mas brota de acontecimentos vistos por essa testemunha (19,35; 20,8; 21,24).

Ao incluir alguns termos aramaicos e uma sintaxe semita, mostra que é um escrito ligado à primitiva tradição oral palestinense. Por outro lado, os muitos pormenores relativos às instituições judaicas, à cronologia e geografia, provam o rigor da informação, às vezes confirmada por descobertas arqueológicas. Sem as informações de João, não se poderiam entender correctamente os dados dos Sinópticos.

Se fosse apenas uma obra teológica, o autor não teria o cuidado constante de ligar o relato às condições reais da vida de Jesus. Uma contraprova do seu valor histórico: quando não possui dados certos, não inventa. Assim, no período anterior à Encarnação, fala da preexistência do Verbo, mas nada diz da sua vida no seio do Pai, como seria de esperar.

DIVISÃO E CONTEÚDO

A concepção desta obra obedece a uma linha de pensamento teológico coerente e unificadora. Face aos vários esquemas propostos, limitamo-nos a assinalar as unidades do conjunto para deixar ver um pouco da sua riqueza e profundidade:

Prólogo (1,1-18): uma solene abertura, que anuncia as ideias mestras.

I. Manifestação de Jesus ao mundo (1,19-12,50), como Messias, Filho de Deus, através de sinais, discursos e encontros. Distinguem-se aqui cinco grandes secções:

1. Primeiro ciclo da manifestação de Jesus: 1,19-4,54. Semana inaugural.

2. Jesus revela a sua divindade: Ele é «o Filho», igual ao Pai: 5,1-47

3. Jesus é «o Pão da Vida»: 6,1-71.

4. Jesus é «a luz do mundo»: grandes declarações messiânicas por ocasião das festas das Tendas e da Dedicação: 7,1-10,42.

5. Jesus é «a vida» do mundo: 11,1-12,50.

II. Revelação de Jesus aos seus (13,1-21,25): manifestação a todos como Messias e Filho de Deus através do “Grande Sinal”, por ocasião da sua Páscoa definitiva.

6. A Última Ceia: 13,1-17,26.

7. Paixão, Morte e Ressurreição de Jesus: 18,1-20,29.

Epílogo (20,30-21,25): dupla conclusão. Aparição na Galileia.

OBJECTIVO E TEOLOGIA

Este Evangelho propõe-se confirmar na fé em Jesus, como Messias e Filho de Deus (20,30-31). Destina-se aos cristãos, na sua maioria vindos do paganismo (pois explica as palavras e costumes hebraicos), mas também em parte vindos do judaísmo, com dificuldades acerca da condição divina de Jesus e com apego exagerado às instituições religiosas judaicas que se apresentam como superadas (1,26-27; 2,19-22; 7,37-39; 19,36). Sem polemizar contra os gnósticos docetas, que negavam ter Jesus vindo em carne mortal (1 Jo 4,2-3; 5,6-7), João não deixa de sublinhar o realismo da humanidade de Jesus (1,14; 6,53-54; 19,34). Por outro lado, é um premente apelo à unidade (10,16; 11,52; 17,21-24; 19,23) e ao amor fraterno entre todos os fiéis (13,13.15.31-35; 15,12-13).

João pretende dar-nos a chave da compreensão do mistério da pessoa e da obra salvadora de Jesus, sobretudo através do recurso constante às Escrituras: «Investigai as Escrituras (...): são elas que dão testemunho a meu favor» (5,39). Embora seja o Evangelho com menos citações explícitas do Antigo Testamento, é aquele que o tem mais presente, procurando, das mais diversas maneiras (por métodos deráchicos), extrair-lhe toda a riqueza e profundidade de sentido em favor de Jesus como Messias e Filho de Deus, que cumpre tudo o que acerca dele estava anunciado por palavras e figuras (19,28.30).

Além destes temas fundamentais da fé e do amor, João contém a revelação mais completa dos mistérios da Santíssima Trindade e da Encarnação do Verbo, o Filho no seio do Pai, o Filho Unigénito, que nos torna filhos (adoptivos) de Deus; a doutrina sobre a Igreja (10,1-18; 15,1-17; 21,15-17) e os Sacramentos (3,1-8; 6,51-59; 20,22-23) e sobre o papel de Maria, a “mulher”, nova Eva, Mãe da nova humanidade resgatada (2,1-5; 19,25-27).

Fonte: http://www.capuchinhos.org/biblia/index.php?title=Evangelho_de_S%C3%A3o_Jo%C3%A3o

A Última Ceia - EE

A ÚLTIMA CEIA (EE. 190-198)

                                                                                                           Javier Melloni sj

A Última Ceia está situada no começo da 3^ª Semana, como um umbral ou pórtico.

Em 1^º lugar, a Eucaristia tem relação direta com a oferenda da Eleição, que culmina a 2^ª Semana.

Ou seja, a Eleição feita por parte do exercitante e a Eleição de Cristo de entregar-se até o extremo se expressa na Eucaristia (Jo.13,1), que é o que marca a passagem da 2^ª para a 3^ª Semana.

Em 2^º lugar, indo um pouco mais para trás, pode-se estabelecer um paralelismo entre os Três anúncios da Paixão, que preparam a doação suprema de Jesus em Jerusalém, e os Três graus de Humildade que preparam a eleição do exercitante.

A pista que nos faz cair na conta da importância desse caminho para Jerusalém no-la sugere o texto mesmo dos Exercícios, onde se lê:

      “Considerar o caminho desde Betânia a Jerusalém, se largo, se estreito, se plano, etc...” (EE. 192).

Ou seja, o exercitante se aproxima de Jerusalém – lugar do despojamento – pelo caminho dos três graus de humildade.

Poderíamos dizer que a diferença entre a chegada a Jerusalém por parte dos discípulos e a chegada à eleição por parte do exercitante é que aqueles pensavam que se aproximavam da cidade para conquistar seu poder, e o exercitante, no entanto, vai tendo consciência de que a eleição vai ser o lugar de seu oferecimento.

Daqui que, no percurso dos Exercícios, o exercitante seja introduzido na Paixão depois de ter feito a eleição: para preparar-se e dispôr-se ao despojamento que toda doação de si comporta.

E daqui também que a Eucaristia esteja no pórtico da Paixão: como a concentração simbólica e sacramental desse despojamento.

Podemos dizer que a Eucaristia é a Eleição consciente de Cristo, preparada ao longo de toda sua vida:

                        “Ninguém me tira a vida; sou eu quem a entrego” (Jo. 10,18).

Neste sentido, a eleição que o exercitante acaba de fazer se adentra na eleição de Cristo, participa dela e recebe dela seu impulso para alcançar o máximo de sua expressão, que será a entrega total na Cruz.

1. A dimensão sociológica: o lava-pés

O Evangelho de S. João substitui a instituição da Eucaristia pelo Lava-pés (Jo. 13,1-20).

Audaciosa inovação que dirige o gesto eucarístico para a revolução das relações humanas, ao coração da dialética “senhor-escravo”.

O poder de dominar que o Senhor tem se converte em capacidade de servir ao escravo, alterando assim as relações estabelecidas: a autoridade não se exerce submetendo, senão possibilitando que o outro “seja”, e para possibilitá-lo, renuncia-se a si mesma, em lugar de impôr-se.

O “descendimento” do Senhor aos pés do servo transforma o status da servidão (“o servo não sabe o que faz seu senhor”- Jo. 15,15) em fraternidade (“não vos chamo servos, mas amigos”- Jo. 15,15).

Deste modo, se mostra o verdadeiro senhorio de Jesus: a possibilidade de restituir a igualdade entre os seres humanos através da superabundância de um amor que se derrama sem reservas, perdendo-se, para aquele que não tem.

A reação de Pedro expressa bem o escândalo que isto produz, porque Jesus revela que a autoridade – ser senhor – é um serviço, não uma dominação.

Com este gesto, o Evangelho desvela uma imagem nova de Deus: um Deus Todopoderoso que justificaria qualquer forma de dominação no plano humano fica radicalmente deslegitimada, ao mesmo tempo que deslegitima qualquer expressão de poder e submissão entre os humanos.

Deste modo, este gesto de serviço e despojamento d’Aquele que é “Senhor” confirma e reafirma ao exer-citante a considerar suas qualidades e capacidades como veículos de serviço, não de poder ou de manipulação.

2. Dimensão antropocósmica: o pão e o vinho

Nos Sinóticos, o simbolismo  do pão partido contém a mesma significação anterior: o Senhor quebrado, partido, permite a horizontalidade da fraternidade.

A fecundidade de tal partilha nos põe em contato com as leis da vida e do cosmos: “Se o grão de trigo que

                cai na terra não morrer, permanecerá só; mas, se morrer, produzirá muito fruto. Quem ama a

                sua vida a perde; quem a perde,  guarda-la-á para a vida eterna” (Jo. 12,24-25).

Tais são os paradoxos do Reino, e o Reino não é mais que a transparência das leis da vida, devolvida a seu estado de diafania e inocência primordiais. Porque não há mais vida que a que procede de Deus, e a vida procede precisamente da doação de Deus, não da retenção.

Quando se vive a vida sem retê-la, então ela se expande: um só pedaço de pão se multiplica, sem perder nada de sua substância original. Isso porque este “partir” não é divisão, senão que é plenitude de presença em cada um dos fragmentos entregue.

Aqui cabe a pergunta sobre nossa doação ou entrega: nossa maneira de viver a missão ou o serviço, nos

                                                                                      reparte ou nos divide?

Porque há um modo autêntico de doar-nos, que nos expande, enquanto que existem outros modos inautênticos, não discernidos, que nos desfazem.

Doar-se unificadamente, não fragmentado nem deslocadamente, é a difícil arte do amor, do amor apaixonado mas sereno, que brota da ação de graças (“tomou o pão, te deu graças e te bendisse”) e não da auto-exigência, nem da exigência da compulsão a servir.

Mas, ainda há algo mais: aproximamo-nos da Eucaristia como “devoradores”, enquanto que saímos como “doadores”. No cosmos não-transfigurado, predomina a necessidade, e a necessidade nos auto-centra: o instinto de sobrevivência nos faz estar pendentes de satisfazer nossas carências, e isto é o que nos converte em depredadores.

O Pão oferecido na Eucaristia nos recolhe neste estágio, nesta fome primordial, mas uma vez convocados, vamos sendo transformados por Ele (seu Corpo entra em nosso corpo para que nosso corpo entre em seu Corpo), de maneira que ao concluir a Eucaristia, saímos ao mundo como esse Pão que se oferece e se estende  através de nós.

3. Dimensão escatológica da doação

Esta transformação mostra a fecundidade do Amor. E, em último termo, a fecundidade da Paixão.

Porque é só depois dela que Jesus disse a Maria Madalena: “Vai a meus irmãos e dize-lhes: subo a meu

                                                                              Pai e vosso Pai; a meu Deus e vosso Deus” (Jo. 20,17)

É o único lugar nos Evangelhos no qual Jesus nos chama de “irmãos”.

É-nos dado, pois, “algo mais” que antes da Paixão. E isso porque Jesus morre radicalmente a seu “eu” para alcançar e possibilitar a radical fraternidade, a participação plena em sua divindade.

Dá-se, pois, uma progressão de servo a amigo (as palavras ditas por Jesus antes da Paixão), e de amigo a irmão. Três estágios que, de alguma maneira, poderíamos fazer corresponder com as Três maneiras de Humildade:

        - a obediência à Lei do 1^º grau (EE. 165) nos situa como servos;

        - o estado de liberdade e de indiferença (EE. 166) nos situa como amigos;

        - e a identificação com sua loucura (EE. 167) nos situa como irmãos.

Por outro lado, este “subir ao Pai”  é um “baixar” radical. Cristo revela que Deus é uma “capacidade infinita de abaixamento”.

Diante do umbral deste abismo é onde nos coloca S. Inácio ao propor como começo da 3^ª Semana a contemplação da Eucaristia e do Lava-pés.

A Paixão segundo Santo Inácio

A PAIXÃO SEGUNDO SANTO INÁCIO

Memória dos “custos” no seguimento de Jesus

Dentro da dinâmica espiritual dos Exercícios, a 3ª Semana é a confirmação da escolha, teste de autenticidade de uma decisão já feita durante a 2ª Semana. A interiorização progressiva dos Exercícios se encaminha para a plenitude de Cristo que levou até às últimas consequências a opção pelo Reino. Uma vez feita a eleição, somos convidados a estar com Ele na gratuidade, durante a Paixão. Tomada a decisão de “subir a Jerusalém”, o exercitante começa a descobrir, contemplando Jesus, qual pode ser o preço da fidelidade.

As contemplações dos “mistérios” da Paixão procedem-se numa atmosfera de grande intimidade: nenhuma etapa do caminho do Calvário foi omitida por S. Inácio. A contemplação vem a ser como um acompanhar Jesus em sua Paixão; quem se exercita não pode permanecer reduzido a um simples espectador mas “entrar” no caminho de Jesus, apropriar-se dos “mistérios”.  A contemplação leva a uma oração de união, possibilitada pela Eleição: querer unir-se a Ele, estar com Ele em silêncio, diante de seu ser, mistério que nos ultrapassa.

S. Inácio explicitamente insiste no percurso do exercitante ao longo dos “mistérios”, como um itinerário:

                    - “da última Ceia ao jardim das Oliveiras” (EE. 290);

                    - “do jardim à casa de Anás” (EE. 291);

                    - “da casa e Pilatos à Cruz” (EE. 296)...

Os traços de ligação indicam um caminho a ser percorrido, o caminho pascal do Senhor. Este “caminho pascal” não começa com a Última Ceia, mas no momento do Nascimento do Senhor:

            “desde o instante em que nasceu, até o mistério da PAIXÃO, em que agora me encontro” (EE. 206).

Ao propor o relato evangélico da Paixão S. Inácio proclama que o caminho do “magis” é o do “minus”, (“ser estimado por néscio e louco por Cristo”) porque é na impotência da “kénosis” que a glória do Todo-Poderoso nos é revelada. O onipotente é o Servo Sofredor.

A 3ª Semana não me põe frente a uma história ou uma teologia, mas frente à pessoa de Cristo: “diante de mim e posto na Cruz”, numa progressiva e amorosa identificação.  S. Inácio não insiste no sofrimento, mas no “Cristo que sofre” (EE. 195). De fato, seria falsificar a oração da 3ª Semana a consideração de problemas intimamente ligados à

             

Paixão do Senhor, tais como: o significado do sofrimento, o mistério da Cruz, a existência do mal, o escândalo ou a loucura do Amorde um Deus que sofre, etc... Não é tanto o sofrimento mesmo que nos aproxima de Cristo. Fiel ao Evangelho da Paixão, S. Inácio não sacraliza o sofrimento ou a desgraça, mas ele propõe uma compaixão que santifica todo sofrimento.

             

O sofrimento é sempre secundário em relação Àquele que sofre. É somente na 3ª Semana que se torna realidade pascal tudo o que foi desejado e imaginado como projetos e planos concretos de vida; é quando Sua Divina Majestade nos “coloca”  com seu Filho Crucificado.

1ª Contemplação: “Cristo N. Senhor vai de Betânia a Jerusalém para a última Ceia” (EE. 190)

A palavra Amor, que é a única resposta para todas as perguntas desafiadoras da 3ª Semana, aparece no mistério da Última Ceia, quando o Senhor institui “o santíssimo sacrifício da Eucaristia, como a maior prova de seu AMOR” (EE. 289). Só o Amor justifica e suscita nossa compaixão (“o que devo fazer e padecer por Ele”).

A Última Ceia, na qual S. Inácio insiste como uma espécie de fundamento para a 3ª Semana, requer uma verdadeira “transubstanciação”  do eu, na qual o “velho Adão”  morre para ressurgir no “novo Adão”  à imagem e semelhança da majestade do Senhor.

Não podemos desligar a ação de Jesus na Última Ceia do conjunto da sua vida, da sua ação, da sua missão: o anúncio e a construção do Reino. A eucaristia recebe a sua significação a partir do conjunto desta vida e ação de Jesus. Ela é o ponto de chegada desta Vida e Ação, e também uma nova maneira de Jesus participar da vida dos homens e de fazer dos homens participantes da sua Vida.

Duas práticas de Jesus impressionaram vivamente os que as testemunharam: as curas e a partilha nas mesas. Curando os doentes e compartilhando a mesa com os pobres, Jesus mostrou sensibilidade diante de dois problemas básicos da vida dos pobres de todos os tempos: pão e saúde. A mesa é para ser compartilhada por todos. A partilha do pão com pecadores e pobres fazia parte das práticas transgressoras de Jesus.

Com isso Ele vivia desafiando as formalidades do comportamento social, tornava-se igual a todos que se sentavam com Ele à mesa. A “comensalidade” cria laços de comunhão, é um remédio contra a rigidez das hierarquias, dos privilégios e dos exclusivismos. Na comensalidade entre Jesus e os excluídos, tratava-se de reconstruir a nova comunidade em princípios totalmente diferentes dos que fundamentavam a desigualdade, a dependência, a ordem estabelecida na sociedade.

Comendo e bebendo com os camponeses sem-terra e igualmente com os publicanos e as mulheres, Jesus estava transgredindo as regras estabelecidas de bom comportamento na sociedade.

        “Ele come com os pecadores e se senta à mesa com os publicanos” (Mt 9,11).

Jesus se senta à mesa com todos e aí fala de Deus e das coisas divinas.

Assim Ele subvertia o raciocínio de seus interlocutores, virava a moral pelo avesso, mostrava o mundo pelo reverso como na parábola do fariseu e do publicano. Falando em parábolas Jesus procurava o tempo todo um bom interlocutor, alguém que compartilhasse com Ele a aventura de “sentar-se à mesa” com as pessoas e ao mesmo tempo de duvidar das verdades estabelecidas e das hierarquias dominantes.

Além disso, o lugar sagrado, onde se discutem os assuntos de Deus e de seu Reino, não é o “santuário”  onde as pessoas se retiram do mundo para ter uma experiência sacral, mas pelo contrário, coincide com o lugar da vida do dia-a-dia, a mesa, a casa...

O modo de falar de Jesus era coloquial, seu templo era a casa de família.

Com isso Ele se tornava cúmplice com os seus comensais, partilhava a mesa com publicanos e prostitutas. Não era o pregador com ar de asceta distante, mas o companheiro, o amigo, o confidente.

- Composição vendo o lugar (E. 192): extrema sobriedade; que cada um utilize o que mais lhe ajudar.

- Petição (EE. 193): “dor, compaixão, confusão”. A grande graça a pedir é a compaixão, ou seja, sofrer com Cristo que sofre, sair de si e de seu mundo de idéias e sentimentos para “entrar” no mundo de Jesus, através da empatia com seu modo de ser e padecer, com sua palavra...

                                    

Não devemos explorar a sensibilidade; devemos percorrer o “mistério” com espírito de fé impregnada de humilde compulsão: “é por meus pecados que o Senhor vai à Paixão”. O “esforço” que S. Inácio pede ao exercitante (EE. 195) não é um esforço nervoso, estéril, mas um esforço humilde, amor contrito e doloroso. Diante da Paixão, basta a cena para falar; qualquer discurso se tornaria supérfluo e acintoso, tão grande é o amor.

- Colóquio (EE. 199: grande liberdade espiritual, segundo a matéria e a devoção de cada um.

A Terceira Semana dos EE

Terceira Semana dos EE

Passagem para a 3ª semana

Depois de contemplar a vida pública de Cristo, ouvindo o chamado concreto para o seguimento de Cristo, a segunda semana do exercitante terminou com a eleição ou reforma de vida. A disposição da vida para o louvor e serviço de Nosso Senhor, o desejo de oferecer a vida para trabalhar com Jesus no Reino, permitiu escolher o que Deus foi indicando nas moções de consolação do exercitante.

Necessidade da 3ª semana

A terceira semana serve para ‘confirmar a opção feita, confrontando a nossa pequenez com o amor sem limites que o ‘Rei Eterno’ manifesta por meio da Eucaristia e dos sofrimentos de sua Paixão .’

Seguir o Cristo implica conhecer afetivamente e acolher mais profundamente a sua entrega redentora, contemplando a sua morte-ressurreição: ‘amou-os até o fim’. A oblação rezada na consideração do Reino (E98) e o pedido da graça de ser recebido na bandeira de Cristo (E 147) já estavam impregnadas desse seguimento no modo humilde de Cristo. É um tempo propício para confirmar e fortificar a eleição, principalmente para aqueles que querem e se sentem chamados ao terceiro modo de humildade (E 167).

‘A condição e o meio da oblação se encontram na Cruz, no seguimento de Jesus Crucificado’.  Adentrar o mistério pascal é o centro da vida cristã e de sua mensagem salvífica.

Preâmbulos à 3ª semana

No exercitatório, os exercícios de 3ª semana foram precedidos das instruções para fazer uma boa e sadia eleição ou reforma de vida, e que resultam do seguinte itinerário.

A jornada inaciana e definição da matéria da eleição

4º dia  Meditação das duas bandeiras

Meditação dos três tipos de pessoas

5º dia  Contemplação da partida de Nazaré para o rio Jordão e como foi batizado

Começou-se a definir a matéria da eleição

Contemplações da vida pública de Cristo

6º dia   Contemplar como Nosso Senhor foi do Jordão ao deserto

7º dia   Como santo André e outros seguiram a Cristo nosso Senhor

8º dia   O sermão da montanha e as oito bem-aventuranças

9º dia   Como Cristo nosso Senhor apareceu a seus

              discípulos sobre as ondas do mar

10º dia Como o Senhor pregava no Templo

11º dia A ressurreição de Lázaro

12º dia O dia de Ramos

Eleição

Três modos de humildade

Instruções para fazer uma boa eleição

Ou reforma de vida: para emendar e reformar a própria vida e estado.

As últimas frases da 2ª semana remetem ao princípio e fundamento:

não ‘querer e nem procurar outra coisa que não seja, em tudo e por tudo, o maior louvor e glória de Deus nosso Senhor’. ‘Pois cada um pense que progredirá em todas as coisas espirituais, na medida em que sair do seu próprio amor, querer e interesse’ (E 189).

Inácio vê uma proporção  entre o proveito espiritual e o desapego ao próprio amor, querer e interesse. É nesse clima que se entra na 3ª semana com uma reforma de vida ou eleição, esperando-se que a consideração do 3º modo de humildade tenha inspirado o querer do exercitante  ‘para mais imitar e servir (a Cristo Nosso Senhor), se for igual ou maior serviço e louvor de Sua divina Majestade’ (168). É nessa linha que a contemplação da Paixão de Cristo proporcionará maior proveito espiritual no seguimento de Cristo.

Visão do conjunto da 3ª semana

A metodologia dos exercícios

Continuam os mesmos passos em cada EE:

-          a oração preparatória: como de costume pedir pelo fim para o qual somos criados. [Isso implica em buscar louvar e servir a Deus nosso Senhor nas contemplações e meditações]

-          preâmbulos do exercício; na 3ª semana, como na 2ª , três preâmbulos:

o         recordar a história a ser contemplada

o         a composição vendo o lugar. Dá realismo à situação existencial de Jesus.

o         pedir o que se quer e deseja: orienta a vontade durante o exercício

-          6 pontos: partes do mistério a serem contempladas e considerações

-          Termina com um colóquio a Cristo nosso Senhor

-          E oração do ‘Pai Nosso’

O exercitatório continua propondo 5 exercícios ao longo do dia, na mesma seqüência que as outras semanas (E204, E 72) :

1º exercício: 1ª contemplação (fazer à meia-noite)

2º exercício: 2ª contemplação (fazer de manhã ao levantar-se)

3º exercício: Repetição da 1ª e 2ª contemplação (perto da hora da missa, antes de alimentar-se)

4º exercício: Repetição do 3º exercício (no tempo das vésperas)

5º exercício: aplicação dos sentidos sobre essas contemplações (uma hora antes do jantar)

Contemplação da paixão de Cristo

O título do EE de 3ª semana, fala de ‘como Cristo Nosso Senhor foi de...a ...’: contempla-se o modo de ser ou de proceder de Cristo ao longo do itinerário da paixão.

1º dia De Betânia à ceia em Jerusalém           e da ceia até o horto

2º dia Do horto à casa de Anás             e da casa de Anás à casa de Caifás

3º dia: Da casa de Caifás até Pilatos                e de Pilatos até Herodes

4º dia: De Herodes a Pilatos                              e na casa de Pilatos

5º dia: Da casa de Pilatos até o calvário         e a crucifixão

6º dia: Descida da cruz           e sepultamento até a casa de Nossa Senhora

7º dia: Contemplação de toda a paixão. Considerar a morte de Cristo (corpo separado e afastado da alma) e solidão de Nossa Senhora e dos discípulos

Regras para ordenar-se no comer

Continuando na via iluminativa

Continua-se a se exercitar na via iluminativa (E10). Nessa etapa (semana) contempla-se a ceia, a paixão e morte do Senhor. A petição (ter os mesmos sentimentos de Cristo) e o tema da ceia não deixam de levar sempre mais na via unitiva, pela comunhão com o sacrifício de Cristo. Essa etapa não deixa de ser também purificadora de afeições desordenadas.

A configuração a Cristo chegou ao nível da união mais afetiva e efetiva a partir da eleição que se fez e tanto mais para quem desejou ser escolhido e escolheu ‘mais pobreza com Cristo pobre do que riqueza; mais injúria com Cristo injuriado do que honras’. E também desejou ‘ser considerado inútil e louco por Cristo, que primeiro foi tido por tal, antes de ser tido por sábio e prudente neste mundo’. (E 167, o terceiro modo de humildade).

O que se quer alcançar no percurso da 3ª semana

O objetivo da 3ª semana se delineia nas petições que são estipuladas nos 3 preâmbulos: ‘pedir o que quero’ .  O pedido deve adaptar-se à matéria proposta: ( E 48): ‘... sobre a paixão, pedir pena, lágrimas e aflição com Cristo atormentado’.

1ª contemplação do dia. E 193

pedir ‘dor, sentimento e confusão, porque o Senhor vai a sua paixão por meus pecados.’

A petição nos recoloca na continuidade da contrição alcançada na 1ª semana: dor e confusão pelos meus pecados diante do Senhor crucificado . O ‘que devo fazer por Cristo?’ presente no primeiro colóquio do itinerário dos EE, já tem uma resposta fruto da eleição ou da reforma de vida.

2ª contemplação do dia. E 202

pedir ‘o que é próprio pedir na paixão: dor com Cristo doloroso; abatimento com Cristo abatido; lágrimas, com pena interior por tanta pena que Cristo passou por mim.’

A segunda petição nos convida a uma comunhão com Cristo na sua paixão, algo na continuidade do conhecimento interno de Jesus Cristo, mas de forma mais passiva, acolhendo a entrega de nosso Senhor. É com-paixão, e não culto da dor. Não se acentua mais um ‘para que’ como no E 104:  ‘para que mais o ame e o siga’. É estar com o Senhor nesse momento crucial de sua entrega.

1ª repetição, 2ª repetição e aplicação dos sentidos

Os exercícios continuam a intensificar a comunhão com Cristo atormentado.

Pela dinâmica do afunilamento ao longo do dia, prevalece a petição na forma da 2ª contemplação, que explicita a configuração com o Cristo, na Paixão; não seria o caso de insistir na contrição, mas ela não deixa de estar aí ‘com pena interior por tanta pena que Cristo passou por mim’. Não se trata de um dolorismo ou sentimentalismo, mas a partir da eleição que fiz, conhecer mais internamente a paixão de Cristo, que é comunhão com a dor da humanidade, e confronto entre o Reino e esse mundo. Também é experiência de salvação ‘dos meus pecados’.

Colóquios E 199

No colóquio pedir e falar segundo o assunto proposto. Pode-se pedir o que desejo mais eficazmente acerca de algumas coisas particulares.

Concretamente, podem ser os pontos onde minha afeição se desordena, como aqueles que apareceram na meditação dos três tipos de pessoas (2ª semana, E 153-157), ou outros conforme se é tentado ou consolado, se se deseja uma virtude ou se dispor para uma coisa, ou doer-se ou alegrar-se no que se contempla...

Conteúdo dos exercícios da 3ª semana

Contemplam-se dois trechos da paixão por dia, e no último dia uma repetição de toda a paixão.

Os pontos dos exercícios: contemplação e consideração. E 190-197

Todos os exercícios se desenrolam em 6 pontos:

- 3 pontos próprios da contemplação: ver as pessoas, ouvir o que dizem e olhar o que fazem, e refletindo sobre si mesmo, procurar tirar algum proveito de cada ponto;

- e 3 pontos de  consideração. Essas considerações são um caminho que aprofunda os frutos da 1ª semana: a dor e confusão pelos próprios pecados, ao contemplar a paixão de nosso Senhor, procurando com esforço pessoal, com muito empenho por condoer-se, entristecer e chorar.

-          O padecimento: E 195: ‘considerar o que Cristo nosso Senhor padece na humanidade ou o quer padecer, segundo o passo que contempla’. [O querer de Jesus e sua aceitação de sofrer.]

-          O mistério: E 196 ‘considerar como a divindade se esconde: poderia destruir a seus inimigos, e não o faz; e deixa padecer tão cruelmente sua sacratíssima humanidade’.[ É o mistério da encarnação levado às últimas conseqüências: a divindade se esconde no sofrimento.]

-          Por meus pecados : E 197: ‘considerar como ele padece tudo isto por meus pecados, etc. E que devo fazer e padecer por ele’.

Terminar com um colóquio a Cristo nosso Senhor e um ‘Pai nosso’.

- Em cada um dos pontos de consideração, o Exercício pede :

-          ‘E aqui começar com muito empenho e fazer esforço por sentir dor, entristecer-me e chorar’

Não se trata de um esforço emocional, mas do esforço de sentir a dor que Cristo sofre, a graça da com-paixão. Exige esforço pois espontaneamente fugimos do sofrimento e da dor, mas a afeição por Cristo leva a condoer-se com Ele ao contemplar a sua paixão.

A matéria da oração terminou com a mesma atitude do colóquio do primeiro exercício da 1ª semana, só que olha mais para o futuro, conforme a eleição ou reforma de vida discernida na 2ª semana. Do ‘olhando para mim mesmo, perguntar o que tenho feito por Cristo, o que faço por Cristo e o que devo fazer por Cristo’ (E 53), passa-se ao ‘que devo fazer e que devo padecer por ele’. O ‘que devo padecer por ele’, é a abertura que vem do terceiro modo de humildade, numa identificação maior com o caminho de Cristo.

O primeiro exercício do dia na 3ª etapa, não se faz mais diante do crucifixo, mas na contemplação do mistério da paixão, tendo adquirido na 2ª semana um maior conhecimento interno de Jesus Cristo, e tendo mais amor por Ele, querendo segui-lo conforme a eleição que se fez. Os frutos da 1ª e da 2ª semana dão outra dimensão a essa repetição do 1º exercício do itinerário (E 45-54). A consciência interior de que o Senhor padece tudo isso por meus pecados, aprofunda a salvação da minha alma na eleição que se faz. Não é mais uma consciência externa, dogmática, mas algo ligado à eleição de um caminho que me salva.

[O verbo ‘que devo’ tem um sentido moral, e não moralista: que posso fazer de melhor, como alcançar o bem que se apresenta a mim e que me é dado seguir. Esse bem requer engajamento, suscita uma reação ou resposta. Não me deixa neutro, e não posso ficar neutro]

Pedir sobre ‘coisas particulares’

A nota (E 199) dá liberdade de fazer o colóquio na linha da jornada inaciana, o tríplice colóquio. Essa nota sobre o colóquio, lembra ‘que devemos pedir e falar segundo o assunto proposto’, isto é conforme o estado em que se encontra o exercitante: ‘se me acho tentado ou consolado; se desejo ter uma virtude ou outra; se quero me dispor para uma coisa ou outra; se quero doer-me ou alegrar-me com o que contemplo. Finalmente, pedindo aquilo que desejo mais eficazmente acerca de algumas coisas particulares’.

Essas ‘coisas particulares’ são associadas à meditação dos três tipos de pessoas (E 157) onde se recomendava agir contra as afeições desordenadas para tornar-se indiferente e ‘querer, pedir e suplicar somente o que for para o serviço e louvor de sua divina bondade’. Sugere, se for o caso, continuar a trabalhar as resistências que podem ser purificadas durante a 3ª semana. São ligadas ao pedido de pobreza, desprezo e humildade com Cristo pobre, perseguido e humilhado.

3º e 4º exercício do dia. E 204

Repetição sobre a 1ª e a 2ª contemplação. Repetição: (cf. E62) ‘Prestar atenção e demorar-me mais nos pontos em que senti maior consolação, desolação ou sentimento espiritual’

Continua o afunilamento com o fruto que veio dos colóquios dos exercícios anteriores sobre o ‘que devo fazer e padecer por ele’, e da graça que se alcança ‘acerca de algumas coisas particulares’.

5ª contemplação, aplicação dos sentidos. E 204

O último exercício do dia requer aplicar os sentidos sobre a primeira e a segunda contemplação (cf. E 121). Depois da oração preparatória e dos três preâmbulos, é proveitoso passar os cinco sentidos da imaginação pela 1ª e 2ª contemplação, refletindo e tirando algum proveito de cada ponto.

- 1º ponto: ‘ver as pessoas, com o olhar da imaginação, meditando e contemplando em particular as circunstâncias em que estão’

- 2º ponto: ‘ouvir o que falam, ou poderiam falar’

- 3º ponto: ‘sentir e saborear com o olfato e o paladar a infinita suavidade e doçura da divindade, da alma e de suas virtudes, e de tudo o mais, conforme for a pessoa que se contempla’

- 4º ponto: ‘sentir com o tato, assim como abraçar e beijar os lugares onde tais pessoas pisam e tocam’.

[A aplicação dos sentidos reforça a configuração na vivência do mistério, com os outros sentidos. Não só o ver e ouvir, mas o tocar, o cheirar e o gosto. Ela acontece no fim do dia, depois do afunilamento da contemplação dos mistérios, e se impregnando mais ainda do que mais tocou continuando o esforço para alcançar o que se quer, aqui ‘dor com Cristo doloroso; abatimento com Cristo abatido; lágrimas, com pena interior por tanta pena que Cristo passou por mim’]

Nos últimos dias da 3ª etapa

Presença de Maria

Na contemplação do  mistério do sepultamento de Cristo (E 208,  6º dia) vem a indicação de continuar com Nossa Senhora, acompanhando-a no seu lugar de recolhimento. Maria, a parturiente de Deus (Theotokos),  vai ser a ponte nesse tempo de obscuridade, e a casa onde está, a composição de lugar de contemplação. Vai ser também a ponte para a 4ª semana, onde Cristo lhe aparecerá por primeiro. No último dia da 3ª etapa, considera-se também ‘a solidão de Nossa Senhora, em tanta dor e fadiga’.

Recapitulação de toda a paixão e o descanso de Cristo

O 7º dia e último dia, é como o sábado santo do grande silêncio.

Retoma-se toda a paixão nos dois primeiros EE do dia. A Paixão deve estar bem viva depois desses 6 dias de contemplação (12 mistérios). E no lugar dos 3 outros EE, considerar o dia inteiro Cristo nosso Senhor na sua condição de morto.

Diz o EE (E 208, 7º dia):  ‘considerar, durante o dia inteiro, com a maior freqüência possível, como o corpo sacratíssimo de Cristo nosso Senhor ficou separado e afastado da alma, bem como onde e de que modo foi sepultado’. É um tipo de velório diante de Cristo morto, e memória do conjunto da 3ª semana.

Considerar também a solidão de Nossa Senhora e dos discípulos, ‘solidão em tanta dor e fadiga’.

Notas

Mudanças circunstanciais das 2ª e 6ª adições . E 206

2ª adição: (para o 1º e 2º exercício, à meia noite e de manhã) ‘logo ao despertar, ter presente aonde vou e para quê. Resumindo um pouco a contemplação que quero fazer, segundo o mistério proposto, esforçar-me, enquanto me levanto e visto, para sentir tristeza e dor de tanta dor e de tanto padecer de Cristo nosso Senhor’.

6ª adição: ‘não procurar pensamentos alegres, ainda que bons e santos, como de ressurreição e glória. Antes motivando-me a sentir dor, pena e abatimento, recordando, freqüentemente, os trabalhos, fadigas e dores que Cristo nosso Senhor passou, desde o dia em que nasceu até o mistério da Paixão, no qual estou’.

Quais as imagens que podem ajudar a criar o clima de tristeza, dor de tanta dor e padecer de Cristo? Inácio não sugere nenhuma imagem do mundo, como o fez na 1ª semana (a vergonha diante da corte de um rei) pois as próprias imagens da contemplação da paixão já dão esse clima.

Reforço sobre o exame do modo de rezar

O E 207 insiste no exame particular, duas vezes por dia (depois da refeição do meio-dia e da noite), ‘sobre as faltas e negligências a respeito dos exercícios e adições’ (E 160) .

É preciso dar uma atenção especial ao modo de rezar e ao que ajuda a encontrar o que se busca .

Limitar-se ao mistério contemplado

A nota do E 127 refere-se também à 3ª e 4ª semana: ‘somente tenho de ler o mistério da contemplação que devo fazer logo em seguida’. Recomenda não ler outros mistérios ‘a fim de que a consideração de um mistério não atrapalhe a do outro’.

Adaptar o número de EE diários

Da nota E 205: conforme a idade, a disposição e o clima ajudem o exercitante, adaptar a quantidade de exercícios diários, para 5 ou menos exercícios.

Caso reduzir o número de exercícios, pode-se manter uma ou duas contemplações e a repetição em pelo menos um exercício. Não há indicações se deve-se  privilegiar a forma da aplicação dos sentidos. Fica a critério de adaptação ao exercitante, segundo o que mais o ajude a alcançar o propósito da 3ª semana.

Regras para ordenar-se no comer

Essas regras são colocadas entre a 3ª e a 4ª semana. São para ‘ordenar-se no comer de agora em diante’. Saindo da consolação da eleição da 2ª semana, entrou-se num clima de dor, e a nossa natureza tende a compensar-se na comida. A colocação das regras nesse momento é muito oportuna. É meditando sobre a condição de morto de Cristo, e considerando a solidão que o exercitatório coloca instruções sobre o instinto de comer.

Não são penitências, mas indicações a respeito da virtude da temperança .

Regras sobre a abstenção em relação à comida, buscando um equilíbrio (E 213). Incentivo a considerar coisas santas durante a refeição (como o Cristo comendo com os apóstolos, seu modo de comer e beber) a fim de amenizar o sentido e prazer no alimento do corpo (E 215). Ser senhor de si no alimentar-se (E 216). Prever o que vai comer na próxima refeição quando está sem fome, e agir contra quando sente um apetite desordenado, comendo menos do que previsto.

Bibliografia

Completar o estudo com os seguintes artigos:

1) Livro dos exercícios, EE 190 a 217 com as notas de rodapé.

2) Artigos da Revista de Itaicí: as revistas n.28 e n. 60 concentram vários artigos tratando da 3ª semana. Pode-se ler:

n. 60, GONZÁLEZ-QUEVEDO, Luis ‘ Introdução à Terceira Semana’, p. 69-84

n. 12, KOLVENBACH, Peter-Hans, ‘A paixão segundo Santo Inácio’

n. 28, VANHOYE, Albert ‘Os mistérios da paixão e os exercícios espirituais’, p.35-44

3) Livros sobre as contemplações da 3ª semana

PAIVA, Raul,sj Da ceia ao Pai Nosso. Para orar os passos da Paixão,Ed. Loyola, SP, 1996

BARREIRO, Alvaro,sj A Paixão de Jesus Cristo: escândalo, loucura ou epifania do amor de Deus? (obra em via de publicação; sumário disponível na biblioteca)

Fonte: Curso de Capacitação para Orientadores de EE – Cap 1

9 a 18 de julho 2009, Itaici, Centro de Espiritualidade Inaciana